Cosmovisão Eurasianista

Título original: A batalha pelo cosmos na filosofia eurasianista

Autor: Alexander Dugin

Traduzido para publicação em dinamicaglobal.wordpress.com

Acessado em 08nov2020 – https://dinamicaglobal.wordpress.com/2020/11/07/a-batalha-pelo-cosmos-na-filosofia-eurasianista/

Fonte: Geopolitica.ru

Os eurasianistas nunca foram materialistas. Nesse ponto, eles se opuseram às principais tendências da ciência moderna. Ao mesmo tempo, porém, para eles era importante não apenas afirmar a prioridade dos elementos e princípios eternos – daí a principal tese eurasianista sobre a ideocracia, a ideia dominante, o governo das ideias – mas insistir que todo o mundo e toda a realidade, da política à economia e da religião à ciência, seja permeada de idéias. Petr Savitsky insistiu no conceito de “desenvolvimento local” ou “topogênese” (mestorazvitie). “Desenvolvimento de local” é a conjunção de espaço físico e a continuidade de significados históricos, semânticas e eventos. Território está inextricavelmente ligado à história, e a história, por sua vez, é uma continuidade de ideias que revela uma imagem única de eternidade monumental que se desdobra na humanidade e em seu caminho espiritual no tempo.

Isso define a compreensão eurasianista do cosmos. O cosmos eurasianista é o território generalizante do desenvolvimento local do espírito. É a ordem espiritual que penetra todos os níveis da realidade, tanto sutil quanto grosseira, com alma e corpórea, social e natural. O cosmos eurasianista é permeado por trajetórias sutis atravessadas por ideias ígneas e eternas e significados alados. Ler essas trajetórias, revelá-las ocultas e extrair significados complexos do plasma corpóreo de fatos e fenômenos díspares é tarefa da humanidade. Para os eurasianistas, o cosmos é uma noção interna. Não é revelado por meio da expansão, mas sim, ou pelo contrário, por meio da imersão profundamente nele, por meio da concentração nos aspectos ocultos da realidade dada aqui e agora. A consciência cósmica não se desdobra em amplitude, mas em profundidade, dentro do sujeito humano. É estar dentro de um ou outro ponto do mundo do sujeito que torna este ponto um “lugar-desenvolvimento”, “topogênese”. O próprio termo grego κόσμος significa “ordem”, “estrutura”, “todo organizado e ordenado”. O cosmos está em um estado de devir, de se desenvolver, de se tornar cada vez mais ele mesmo. O mundo como tal, como simples factualidade do ambiente, não é um cosmos. O mundo só deve se tornar um cosmos, e isso não acontece por si só. O mundo se transforma em cosmos graças ao sujeito, portador da mente e do espírito. Só então, uma vez que a presença pensante foi fixada, este mundo é transformado em um “desenvolvimento local”. E, além disso, somente quando os dois pólos, o subjetivo e o objetivo, forem estabelecidos, eles se movem em um par inseparável, moldar o campo inteligente especial do ser.

Vamos enfatizar novamente: os eurasianistas categoricamente não aceitam o materialismo.

Isso significa que o homem não é simplesmente um reflexo do mundo externo. Ele não é criado pela natureza, mas, ao contrário, é o espírito e a natureza, em estreita interação e às vezes em oposição dialética, que conjuntamente constituem o cosmos. O cosmos é impossível sem a natureza, mas também é impossível sem o homem. O homem é sempre essencialmente bipolar, e esses polos se fundem por meio de uma complexa rede de inter-relações. Essa dramática interconexão se desdobra como história – não simplesmente como a história do sujeito, mas como a história do sujeito interagindo com o objeto. O cosmos, portanto, é um ser vivo. Em certo sentido, ela mesma é história – não simplesmente seu pano de fundo ou vestimenta, e não o objeto sozinho, mas a síntese de sujeito e objeto.

O Cosmos Russo

Todos os outros aspectos aplicados da visão de mundo eurasianista tornam-se claros a partir de tal análise filosófica. Quando os eurasianistas insistem que a Rússia não é simplesmente um estado, não simplesmente um país, e que os russos não são simplesmente uma entre outras sociedades europeias periféricas, eles se baseiam precisamente nesta compreensão profunda da dimensão cósmica do ser. Os russos são, em essência, o assunto. No entanto, esse sujeito não é colocado em um vazio (na realidade, nenhum vazio existe), mas em um território existencial especial tecido antes de mais nada com ideias, significados e acontecimentos, e às vezes também envolto em paisagem e ambiente natural. A terra russa, assim como o mundo russo, constitui o polo objetivo do cosmos russo, na medida em que sua essência são precisamente as ideias. O outro polo do cosmos russo é o homem russo. O cosmos russo abrange dois polos – se subtrairmos qualquer um deles, destruiremos imediatamente sua unidade viva, luminosa e semântica, a unidade da sagrada e sagrada Rus.

O mundo russo é o “desenvolvimento local” do cosmos russo. Portanto, engloba espaço e tempo, geografia e história. É impossível separar o povo russo da natureza russa, pois juntos eles constituem algo inteiro: um único conjunto espiritual-corpóreo.

É a partir dessa posição que os eurasianistas consideraram o principal elemento de sua filosofia: Rússia-Eurásia é o “desenvolvimento do lugar”, ou seja, a expressão direta e totalmente concreta do “cosmos russo”. Ao mesmo tempo, os eurasianistas insistiam em que interpretar esse cosmos, estudá-lo, vivê-lo e conhecê-lo exige nada menos que o sujeito russo. Se estudarmos a paisagem russa da posição de um alemão, francês, inglês ou, mais amplamente, de qualquer europeu, então o próprio objeto de estudo muda irrevogavelmente. Sua constituição cósmica desaparece. O objeto é arrancado do sujeito e, com isso, perdemos seu significado, seu significado, seu preenchimento ideacional.

O mesmo acontece se os estrangeiros tentam construir um modelo da história russa: eles veem nele apenas aqueles eventos que significam algo para sua própria subjetividade, para os critérios e avaliações do cosmos europeu. Mas para os eurasianistas, como os eslavófilos ou Nikolai Danilevsky antes deles, era óbvio que civilizações ou tipos histórico-culturais são formas diversas que não podem ser reduzidas a nenhum modelo normativo. Portanto, eles insistiram que a Rússia é um “continente”, um mundo especial, uma civilização separada. Em outras palavras, a visão de mundo dos eurasianistas é construída sobre o reconhecimento do “pluralismo cósmico”.

No caminho difícil para o universo

Neste ponto, uma questão teórica pode surgir. O eurasianismo é construído com base no princípio da relatividade. Mas, se existem muitos cosmos, o assunto em questão não é uma espécie de subjetivismo cultural? Esforçar-se para afirmar um cosmos não é aquela vontade muito profunda da humanidade em direção à verdade superior?

O seguinte poderia ser dito em resposta a isso. O pluralismo cósmico de forma alguma exclui um único cosmos. Mas este cosmos não pode ser adquirido como uma simples soma de “cosmos locais”. Além disso, nenhuma civilização isolada pode ser considerada algo universal, impondo assim a experiência da própria conceituação de “desenvolvimento do local” aos outros. O cosmos é uma noção extremamente sutil. Nós o abordamos por um caminho que leva para dentro de nós, para o domínio da mente, da alma e do espírito. Ali, no centro da subjetividade – que é sempre específica e sempre associada a nada menos que o mundo objetivo que a rodeia – está a chave para a apreensão do todo. Esta não é uma expansão para fora, não é um diálogo com outros cosmos, e não é uma adição mecânica de outras visões locais, mas a imersão no núcleo luminoso da Ideia – Rússia como Ideia, Europa como Ideia, China como Ideia etc. – que nos aproxima da verdade comum. Se cada um fosse fundo em seu próprio cosmos, eles se aproximariam do comum – oculto, “apofático” – verdadeiro sujeito e objeto como tal. Em outras palavras, o russo torna-se um todo humano na medida em que é cada vez mais russo, e não vice-versa, sem perder sua russidade em troca de algo formal e externamente emprestado de outros povos e culturas. O mesmo pode ser dito de qualquer representante de qualquer outro cosmos. Mas a presença desta unidade supracósmica não pode ser um dado conhecido. Deve ser experimentado na prática. É preciso percorrer todo o caminho. Pode-se esperar que, no final de seu caminho para si mesmos em suas raízes cósmicas, a pessoa alcançará o núcleo comum da humanidade, que é a matriz do cosmos como tal, seu centro secreto. Mas isso não pode ser reivindicado com antecedência. Além disso, seria um erro substituir a experiência concreta de uma cultura por apresentá-la antecipadamente como algo comum a todos e universal. A abordagem eurasianista da pluralidade dos cosmos não é, portanto, uma abordagem do relativismo. É apenas uma abordagem responsável, alicerçada no profundo respeito pelas diferenças de todas as culturas e sociedades, por parte daqueles que se empenham pela universalidade, mas que percorrem esse caminho de forma honesta, aberta e consistente, evitando tomar o desejado pelo real. custos. O filósofo Martin Heidegger disse: “A questão se existe um Deus ou não deve ser deixada para os próprios deuses decidirem “. Somente aqueles que alcançaram o coração de seu cosmos podem emitir um julgamento sólido e de peso a respeito do universal.

A vontade para com o todo humano é maravilhosa, mas não pode ser realizada sem o estágio mais importante, necessário e preliminar de se tornar um russo perfeito, um humano totalmente russo.

Mover-se em qualquer outra direção apenas nos distancia de nosso objetivo.

Rejeitando o nacionalismo

Não existe um cosmos único, existem muitos cosmos. O cosmos russo pode ser conhecido, decifrado e afirmado apenas pelo sujeito russo, do qual é uma parte inalienável. Não há “nacionalismo” nisso. Os eurasianistas reconheceram o “pluralismo cósmico” não apenas em relação aos russos, mas também a outras culturas e civilizações. Além disso, para eles, o próprio cosmos russo não era um monólito com um dominante etnocultural estrito. Em vez disso, a especialidade da Rússia-Eurásia consiste em englobar um cosmos continental de numerosas galáxias, constelações, sistemas solares e conjuntos planetários particulares. Nikolai Trubetzkoy designou isso com o termo não muito bem-sucedido de “nacionalismo pan-eurasiano”, o que, em sua interpretação, significava a harmonia multinível das constelações étnicas dentro das fronteiras comuns do sistema cósmico eurasiano unificado. Evocar o conceito político de “nação”, baseado como tal na identidade individual e emprestado da experiência histórica da Europa da Modernidade burguesa (“Novo Tempo”), distorce o pensamento de Trubetzkoy, que por sua vez tinha em mente uma harmonia de constelações culturais, não uma associação mecânica de cidadãos em um sistema político imposto de cima.

A Eurásia é um cosmos de cosmos. No entanto, não reivindica universalidade, pois além do cosmos eurasiático existem outros cosmos, outras civilizações: a europeia, chinesa, islâmica, indiana, etc. Todos eles têm seus próprios “desenvolvimentos de lugar”, seus próprios modelos, seus próprios contornos da conjunção de sujeito e objeto, do pensamento humano e da paisagem circundante. A maioria das civilizações humanas, mesmo estando convencidas de sua própria universalidade, admite de fato o outro além de suas fronteiras, que é um outro mundo, um outro cosmos, um que é mais ou menos conhecido, às vezes hostil, às vezes exoticamente atraente, às vezes indiferente. Apenas a Europa da Modernidade, tendo trilhado o caminho do progresso tecnológico, do ateísmo, do secularismo e da ciência materialista, violou este equilíbrio pré-colombiano de civilizações que pode ser chamado de “era dos impérios”. Foram precisamente esses Impérios que representaram as expressões políticas daquela unidade cósmica que os eurasianistas ensinaram. A Reforma e o Iluminismo lançaram guerra contra o próprio princípio do Império e gradualmente destruíram essas estruturas cósmicas que, na maioria das vezes, eram unidas por elementos religiosos, espirituais e celestiais. Eles os destruíram primeiro no próprio Ocidente, depois no Oriente e em outras partes do Mundo. A colonização, portanto, tornou-se um processo de destruição do “pluralismo cósmico”. No Novo Tempo, os europeus começaram a estabelecer entre a humanidade, pela força e engano, uma fé na noção de que apenas o cosmos científico-materialista, aquele descrito e estudado pela ciência ocidental moderna, é a verdade em última instância. Todas as outras visões estruturadas de maneira diferente da filosofia ocidental racional do Novo Tempo e sua ciência derivada eram “mitos”, “delírios” e “preconceitos”. Na Nova Época da Modernidade, o Ocidente se propôs a “desencantar o mundo” (à la Max Weber), a separar o sujeito do objeto e, portanto, a destruir os sutis elos dialéticos do cosmos, que foram colapsados ​​por tal divisão não natural. Assim, o Ocidente – com sua ciência, sua política, sua filosofia, sua economia e sua tecnologia – tornou-se uma ameaça para toda a humanidade.  Aonde quer que o Ocidente fosse, seja como administração colonial ou como objeto de imitação na ciência, na política, na vida social, na cultura e na arte, o cosmos sofreu uma cisão (em sujeito e objeto) e, consequentemente, o cosmos foi abolido. Não se poderia mais falar de “Holy Rus” ou do “mundo russo”.

Império, religião, tradição e identidade tornaram-se categorias negativas, e apenas as concepções científicas naturais que refletiam a história, o “desenvolvimento do lugar” da Europa Ocidental Moderna foram consideradas merecedoras de confiança e os critérios de progresso.

Os eurasianistas se opuseram a essa estratégia colonial do Ocidente moderno. Não apenas o Ocidente, mas ninguém menos que o Ocidente moderno, materialista, ateísta, secular, era a seus olhos o principal desafio e até o principal inimigo. E o pior de tudo nesse inimigo não era tanto o fato de ele rejeitar o “cosmos russo” e nos impor seu próprio cosmos europeu – isso seria apenas metade do problema (embora em si não fosse bom), mas a questão era muito mais severo: o Ocidente moderno lutou para destruir o cosmos como tal, para abolir a própria unidade sujeito-objeto do homem e do mundo, a harmonia dialética de mente e corpo. E isso não afetou apenas os russos, visto que têm sido objetos de constantes pretensões históricas do Ocidente. A civilização ocidental moderna destruiu seu próprio cosmos greco-romano e, posteriormente, medieval, e desenraizou a autoconsciência do cosmos de todos aqueles povos que terminaram sob sua influência pela força ou voluntariamente. Essa ideia foi apresentada de forma consistente por Nikolai Trubetzkoy em sua obra programática Europe and Mankind, que marcou o ponto de partida do movimento eurasianista como um todo. O Ocidente moderno não é simplesmente uma civilização entre outras, mas uma anomalia histórica, o resultado de uma catástrofe espiritual – cósmica. Este Oeste é um vírus gnoseológico e ontológico. Ele sozinho construiu uma civilização tecnológica antinatural, rejeitou suas próprias origens e se esforçou para derrubar o mesmo em todos os outros povos. Assim, para se opor a ela, não basta defender apenas um mundo, um cosmos, mesmo um tão grande e multidimensional como o russo e eurasiano, mas, como acreditava Trubetzkoy,é necessário formar uma frente única de todas as civilizações tradicionais que defendam em uníssono seus próprios cosmos, diferentes uns dos outros e compreensíveis apenas para suas próprias civilizações, suas próprias culturas, seus próprios povos, suas próprias religiões, contra os modernos. Oeste.

Assim, desde o próprio momento de seu surgimento, o eurasianismo não foi simplesmente uma apologia do cosmos russo, mas um apelo para uma aliança cósmica de povos e civilizações contra a praga agressiva da modernidade ocidental anticósmica.

Cosmos, mas não cosmismo

Essa noção do cosmos está no cerne da filosofia eurasianista. Isso se torna especialmente óbvio se considerarmos ocisma que ocorreu entre os primeiros eurasianistas no final da década de 1920, quando a ala parisiense do movimento abertamente incorporou em seu arsenal a filosofia do cosmismo russo de Nikolai Fedorov. Isso atraiu renúncia por parte dos fundadores e principais teóricos do eurasianismo, a saber, Trubetzkoy e Savitsky. Embora as disputas entre as duas facções do movimento eurasianista girassem amplamente em torno de motivos políticos e especialmente atitudes em relação à URSS, com a qual os eurasianistas parisienses se esforçaram para se unir nos termos dos bolcheviques, o pano de fundo filosófico do lamentável “cisma de Clamart” é revelador.

Uma característica do “cosmismo russo” foi misturar sujeito e objeto, reconhecendo certos aspectos da ciência materialista, e combinando artificialmente a última com uma compreensão idiossincrática, longe da compreensão ortodoxa do cristianismo. Não é surpresa que muitos dos cosmistas russos, como Andrey Platonov e Marietta Shaginyan, inicialmente tenham se aliado aos bolcheviques, não vendo nada de antinatural e inaceitável no materialismo, ateísmo e progressismo. Para os intelectuais e filósofos profundamente ortodoxos Trubetzkoy, Savitsky e os eurasianistas da primeira onda próximos a eles, tal abordagem era impossível. O cosmos dos eurasianistas, sendo imbuído de significados e permeado de idéias, era considerado incomensurável com:

• os cálculos da ciência materialista, atomismo e tecnocracia (no espírito do sonho de Fedorov de administrar fenômenos naturais);
  • os sonhos sombrios de ressuscitar os mortos com tecnologias científicas;
  • uma interpretação livre, às vezes puramente herética, do dogma cristão;
  • uma paixão exaltada pela natureza;
  • apologética para o fanatismo bolchevique em relação à sociedade, religião e natureza.

O cosmos do eurasianismo ortodoxo nada tem em comum com o do cosmismo. O cosmos eurasianista é completamente diferente, é estruturado como uma linguagem (não é por acaso que Trubetzkoy foi um linguista reconhecido mundialmente) e se manifesta na história (a linha histórica no eurasianismo foi desenvolvida pelo historiador George Vernadsky e pelo filósofo Lev Karsavin). O cosmos eurasianista representa mais um horizonte existencial com uma verticalidade subjetiva pronunciada e uma mente clara baseada na hierarquia platônica de ideias e uma visão de mundo cristã ortodoxa totalmente desenvolvida. Nesse ponto, os eurasianistas eram herdeiros diretos dos eslavófilos russos. Entre eles não vemos qualquer indício de qualquer fixação exaltada no “naturalismo”, muito menos o progresso tecnológico, sendo como tal uma expressão do golpe anticósmico da Modernidade Ocidental-Europeia. O cosmos russo dos eurasianistas nitidamente, ontologicamente difere daquele do cosmismo russo, e o “cisma de Clamart” apenas enfatizou isso mais claramente.

O Cosmos no Neo-Eurasianismo: o Destino do Grande Coração

Agora, falamos sobre a situação do cosmos no neo-eurasianismo.

O neo-eurasianismo expandiu substancialmente o aparato filosófico do eurasianismo em muitas direções. Aqui, examinaremos apenas as direções que dizem respeito diretamente ao entendimento eurasianista do cosmos.

Em primeiro lugar, o eurasianismo foi levado à convergência com o platonismo. Atrair diretamente Platão, Platonismo e Neo-Platonismo, incluindo o Platonismo Cristão nas Igrejas Ocidental e Oriental, enriqueceu qualitativamente a filosofia eurasianista, emprestando um fundamento ontológico à teoria da ideocracia eurasiana. É suficiente decifrar a tese tipicamente eurasianista do Ideia-Governante no contexto do platonismo plenamente desenvolvido – isto é, não corrompido pela modernidade ocidental – para ver como tal revela todo o seu profundo potencial. Isso também diz respeito à tese da “seleção eurasiana” necessária para a formação de uma elite eurasianista e a organização vertical da sociedade. Tudo isso é uma aplicação direta dos princípios da República de Platão, à frente de cujo estado estão os filósofos governando à luz das Ideias. A política assume, portanto, o sentido de construir um análogo do estado celestial da eternidade na Terra, que nos remete à escatologia cristã – a descida da Jerusalém celestial e os fundamentos da teoria bizantina da sinfonia de poderes. O poder deve ser sagrado. O estado deve ser um reflexo do arquétipo eterno. A classe dominante deve consistir de idealistas e ascetas devotados à sua pátria e povo precisamente em virtude do fato de que eles, por sua vez, são os portadores de uma missão sagrada.

No platonismo, o cosmos desempenha um papel importante como uma imagem da Ideia divina e um ser vivo e sagrado. Assim, os neo-eurasianistas pensam no cosmos russo como uma imagem viva da Ideia Russa, a orientação mais elevada do sujeito russo, da política russa e do Estado russo, por se relacionar profundamente com a natureza russa e o mundo russo como de forma alguma redutível à dimensão pragmática dos recursos naturais ou potencial econômico. Um dos significados de “cosmos” pode ser traduzido como “beleza” e, neste caso, a fórmula de Fyodor Mikhailovich Dostoiévski “a beleza salvará o mundo” pode ser reformulada como “o cosmos russo salvará o mundo”.

Ainda outra característica do neo-eurasianismo é a virada para o tradicionalismo (à la René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade) como uma fundamentação filosófica da sociedade tradicional e uma crítica abrangente da modernidade europeia. O tradicionalismo introduz a noção do sagrado como o centro da estrutura social. A sacralidade deve determinar não apenas a religião, mas a política, a economia, a vida cotidiana e as abordagens da natureza. Isso também predetermina uma interpretação do cosmos: o cosmos é o domínio dos elementos, poderes e forças sagrados. Ele não pode ser interagido como um material alienado e sem alma. O cosmos é o território do sagrado, e é precisamente sobre isso que deve ser construída a abordagem da terra russa, do estado e da natureza.

Finalmente, a geopolítica do neo-eurasianismo concebe a geografia da Rússia como uma escolha cósmica. Na geopolítica, a Rússia desempenha nada mais que o papel de Heartland, que é o principal polo da “civilização da Terra” e o “eixo da história mundial” (segundo o fundador da geopolítica, Halford Mackinder). Assim, a própria noção de Eurásia abarca a ideia de uma síntese de Oriente e Ocidente, Europa e Ásia, aquele ponto onde as forças antagônicas da geografia sagrada podem e devem encontrar equilíbrio. Em conjunto com a geografia sagrada e a topologia neoplatônica (no espírito dos comentários de Proclo sobre a história de Atlântida da Crítica e República de Platão), a geopolítica atribui ao “mundo russo” e ao “cosmos russo” outra dimensão: a Rússia não é simplesmente um mundo entre outros, mas é aquele mundo que está destinado a se tornar o espaço mais importante da história mundial onde as antíteses históricas se chocam e o destino da humanidade atinge seu ponto culminante. Esta é a missão russa, o destino de todo o “cosmos russo”, incluindo tanto seus súditos (pessoas, o estado, sociedade, cultura) e seus objetos (natureza, território, elementos e os incontáveis ​​modos e formas de vida dos abundância do mundo russo).